Neden yalnızca Tanrı’ya dua edilmelidir?

Yalnızca Tanrı’ya Dua Edilmelidir

Tanrı’ya dua edilmesi gerektiğini inkâr edecek çok az kişi vardır; belki de hiç yoktur. Fakat asıl dikkatle açıklanması gereken nokta şudur: Dua yalnızca ve sadece Tanrı’ya yöneltilmelidir. Çünkü kuşkusuz birçok kişi Tanrı’ya dua ettiğini söyler; ama yine de bazıları Tanrı’yla birlikte ya da Tanrı’nın yerine koruyucu ve aracı olduklarına inandıkları bazı kişilere de dualarını yükseltir. Böylece aslında yalnızca Tanrı’ya dua etmiş olmazlar. Biz ise bu konuda açıkça şunu ilan ediyoruz: Dua yalnızca ve sadece Tanrı’ya edilmelidir.

Dua etmek ya da Rab’bin adını çağırmak dediğimizde, Tanrı’dan yardım ve destek istemeyi kastederiz. Ya bize iyi şeyler verilmesini ya da kötü şeylerin bizden uzaklaştırılmasını dileriz. Bunun daha fazla kanıtlanmaya ihtiyacı yoktur; çünkü aklı başında olan hiç kimse bunu inkâr edemez.

1. Yalnızca Tanrı Yardımcımızdır

Yalnızca Tanrı bizim yardımcımızdır. İyi şeyleri yalnız O verir, kötü şeyleri yalnız O uzaklaştırır. Çünkü Rab şöyle der: “İsa, “Bana neden iyi diyorsun?” dedi. “İyi olan yalnız biri var, O da Tanrı'dır.” (Markos 10:18); yani Tanrı. Burada “biri” ifadesi, yalnızca ve sadece tek olanı anlatır.

Yine Rab, Musa aracılığıyla Yasa’da şöyle der: ““ ‘Artık anlayın ki, ben, evet ben O'yum, Benden başka tanrı yoktur! Öldüren de, yaşatan da, Yaralayan da, iyileştiren de benim. Kimse elimden kurtaramaz.” (Yasa’nın Tekrarı 32:39). Yeşaya aracılığıyla da şöyle der: “Konuşun, davanızı sunun, Birbirinize danışın. Bunları çok önceden duyurup bildiren kim? Ben RAB, bildirmedim mi? Benden başka Tanrı yok, adil Tanrı ve Kurtarıcı benim. Yok benden başkası.” (Yeşaya 45:21). Davut da şöyle der: “Var mı RAB'den başka tanrı? Tanrımız'dan başka kaya var mı?” (2. Samuel 22:32).

Kutsal Yazı’dan örnekler

Bu nedenle Tanrı’ya tapanlar, insanların yalnızca Rab’bin elinde olan şeyleri kendilerinden istemesini büyük bir kötülük olarak görmüşlerdir. Rahel Yakup’a, “Rahel Yakup'a çocuk doğuramayınca, ablasını kıskanmaya başladı. Yakup'a, “Bana çocuk ver, yoksa öleceğim” dedi.” dedi (Yaratılış 30:1). Fakat Kutsal Yazı hemen ardından şöyle der: “Yakup Rahel'e öfkelendi. “Çocuk sahibi olmanı Tanrı engelliyor. Ben Tanrı değilim ki!” diye karşılık verdi.” (Yaratılış 30:2).

Aynı şekilde Suriye Kralı, cüzama yakalanmış Naaman’ı iyileştirmesi için İsrail Kralı Yoram’dan yardım isteyince —ki Yoram’ın pek de Tanrı yolunda yürüyen bir kral olmadığını biliyoruz— Yoram şöyle dedi: “İsrail Kralı mektubu okuyunca giysilerini yırtıp şöyle haykırdı: “Ben Tanrı mıyım, can alıp can vereyim? Nasıl bana bir adam gönderip onu deri hastalığından kurtar der? Görüyor musunuz, açıkça benimle kavga çıkarmaya çalışıyor!”” (2. Krallar 5:7).

Bu nedenle iyi şeyleri vermenin ve kötü şeyleri uzaklaştırmanın yalnızca Tanrı’ya ait olduğu kesindir. Bundan şu sonuç çıkar: Dua yalnızca Tanrı’ya edilmelidir. Çünkü yardım eden ve destek olan kişiler olarak kendilerine dua edilen koruyucular, eğer gerçekten iyi şeyleri verebiliyor ya da kötü şeyleri uzaklaştırabiliyorlarsa, o zaman yalnızca bir Tanrı yok demektir; onlar da tanrı sayılmış olurlar.

Fakat onlar tanrı değildir. Çünkü yalnızca bir Tanrı vardır; iyi şeyleri yalnız O verir, kötü şeyleri yalnız O uzaklaştırır. Bu nedenle yalnızca Tanrı’ya dua edilmelidir.

Azizlere ya da meleklere dua edilmemelidir; çünkü bize ne iyilik ne de zarar verebilirler. Bu noktada bazıları kendi düşüncelerinden hareketle şöyle bir itiraz ileri sürer: “Bu koruyucu azizler bize kendi başlarına değil, Tanrı aracılığıyla iyilik ya da zarar verirler.”

Fakat bu iddia şüphelidir; hatta bütünüyle yanlıştır. Çünkü Rab peygamber aracılığıyla şöyle der:

Bütün yücelik Tanrı’ya aittir. Çünkü yalnızca O, hiç kurumayan bütün iyi lütufların kaynağıdır. Aynı zamanda bu lütufların en adil ve en doğru dağıtıcısıdır. Bu nedenle insanlar O’na dua eder, O’na tapar ve O’na hizmet ederler.

2. Tanrı’dan Başkasına Kurban Sunmamalıyız

Ayrıca, yalnızca tek Tanrı’ya kurban sunmamız gerektiğine göre, yalnızca tek Tanrı’ya tapmamız gerektiği de kesindir. Rab Yasa’da şöyle ilan eder: ““RAB'den başka bir ilaha kurban kesen ölüm cezasına çarptırılacaktır.” (Mısır’dan Çıkış 22:20).

Elçilerin örneği

Bu nedenle Listra halkı elçilere kurban sunmaya hazırlandığında, Pavlus ve Barnaba bunu dayanılmaz bir küfür olarak görüp giysilerini yırttılar. Çünkü Rab’bin Yasası’nda yine şöyle okuruz: “Kim koklamak için buna benzer bir buhur yaparsa halkının arasından atılacaktır.”

Tanrı’ya ait olanların kurbanları ise dualar, şükranlar ve Tanrı’nın adını çağırmalarıdır.

Ruhsal kurbanlar

Davut şöyle der: “Ya RAB, seni adınla çağırıp Şükran kurbanı sunacağım.” (Mezmur 116:17). Yine şöyle der: “Duam önünde yükselen buhur gibi, El açışım akşam sunusu gibi kabul görsün!” (Mezmur 141:2). Pavlus da şöyle der: “Bu nedenle, İsa aracılığıyla Tanrı'ya sürekli övgü kurbanları, yani O'nun adını açıkça anan dudakların meyvesini sunalım.” (İbraniler 13:15). Peygamber Hoşea da bize “dudaklarımızın kurbanını” sunmamızı buyurur (Hoşea 14:2).

Sonuç

Bu nedenle, yalnızca tek Tanrı’ya kurban sunulması gerektiği gibi, yalnızca tek Tanrı’ya dua edilmelidir. Eğer bu sözde koruyucu azizler gerçekten Tanrı’ya ait kutsal kişilerse, insanların yalnızca Tanrı’ya değil, kendilerine de dua etmelerini istemeleri mümkün değildir. Hayır, kesinlikle mümkün değildir.

Böyle dualar hem Tanrı’yı hem de gökteki kutsalları gücendirir; çünkü hiçbir yüceltilmiş imanlı kendisine ait olmayan bir onuru üstlenmez.

Augustinus, yalnızca en yüce Tanrı’ya değil de kendilerine kurbanlarla tapılmasını ve hizmet edilmesini isteyenlerin iyi Tanrı’nın melekleri değil, kötü cinler olduğunu söyler.

Ayrıca yüceltilmiş imanlılar, ölümlü bedenlerinde yaşadıkları dönemde şöyle dua etmişlerdi: “Egemenliğin gelsin. Gökte olduğu gibi, yeryüzünde de Senin istediğin olsun.” (Matta 6:10). Bu nedenle şimdi bütün bozulmuşluktan kurtulmuş ve özgür kılınmış olduklarına göre, Tanrı’nın iradesiyle çok daha tam, hatta en yetkin biçimde uyum içindedirler. Tanrı’nın iradesi ise bütün insanların yalnızca O’na tapması ve yalnızca O’na dua etmesidir.

3. Duayı Yalnızca Tanrı İşitebilir

Kendisine dua edenlerin yüreklerine bakan, onların dileklerini işiten ve yaşayan bütün insanların ihtiyaçlarını yerine getirmeye gücü yeten Kişi, meşru ve yararlı biçimde dua edilebilecek tek Kişi’dir. Böyle bir Kişi’nin her şeyi bilmesi, her şeye gücü yetmesi ve yürekleri araştırması gerekir. Bu özellikler yalnızca Tanrı’ya ait olduğuna göre, hiçbir tartışmaya gerek kalmadan yalnızca Tanrı’ya dua edilmelidir.

Süleyman yalnızca Tanrı’nın yürekleri araştırdığını, hiçbir mekânla sınırlanmadığını, her yerde hazır bulunduğunu ve her şeye gücü yettiğini şu sözlerle tanıklık eder:

“Gökler ve göklerin gökleri seni alamazken, yaptığım bu tapınak seni nasıl alsın? Kulunun duasını ve yakarışını duy. Göklerde, oturduğun yerde işit ve bağışla. Çünkü insanların yüreklerini yalnız sen bilirsin. Herkese bütün yollarına göre karşılık ver; çünkü onun yüreğini sen bilirsin” (1. Krallar 8:27 ve devamı).

Yüceltilmiş İmanlılar Duayı İşitemez

Bu kişilerin “göksel koruyucu azizler” diye adlandırdığı kimselere gelince: Onlar insanların düşüncelerini bilmezler. Güçleri göğe, yere ve denizlere yayılmış değildir. Her şeyi bilmezler. Her yerde hazır bulunmazlar ve her şeye güçleri yetmez. Eğer bunlar onlarda olsaydı, ilahi bir doğaya dönüşmüş ve artık yaratık olmaktan çıkmış olurlardı.

Fakat Mesih aracılığıyla sonsuz mutluluğa sahip olsalar da yine de yaratık olarak kalırlar. Her şeyi bilmezler ve her şeye güçleri yetmez. Bu nedenle hiç kimse onlara dua etmemelidir.

Gerçekten de bir anda ve tek bir zaman diliminde sayısız insan dualarını ve dileklerini sunar. Bunları işiten kişinin, aynı anda —farklı zamanlarda ya da aşamalı biçimde değil— her şeyi bilmesi ve her şeyi yapabilmesi gerekir. Hatta aynı anda herkese yardım elini uzatabilmesi gerekir. Ne kadar yüce olursa olsun, hiçbir yaratık bunu yapamaz. Bütün bunları yalnızca her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten Tanrı yapabilir. Öyleyse yalnızca O’na dua edilmelidir.

Tanrı Dualarımızı Gökteki İmanlılara Açıklamaz

Sözde göksel koruyucu azizleri savunanların, söylediklerime karşı ne itiraz ettiklerini iyi biliyorum. Şöyle derler: “Onlar kendi doğaları gereği yeryüzünde yaptıklarımızı ne görür ne de işitirler; fakat Tanrı’nın yüzünde, aydınlık bir aynadaymış gibi, Tanrı’nın onlara açıklamayı uygun gördüğü her şeyi görürler. Böylece işlerimiz hakkında bilgi sahibi olur ve bize yardım ederler.”

Fakat bu düşünce Kutsal Yazılar’a dayanmayan bir varsayımdır. Kutsal Yazılar’dan hiçbir şekilde kanıtlanamaz. Tersine, Kutsal Yazı gökteki kutsallar hakkında bunun tam aksini söyler. Yeşaya’da Tanrı’nın halkı şöyle haykırır: “Babamız sensin. İbrahim bizi tanımasa da, İsrail bizi kabul etmese de, Babamız'sın, ya RAB, Ezelden beri adın “Kurtarıcımız” dır.” (Yeşaya 63:16).

O hâlde, halkları için bu kadar gayretli ve ilgili olan atalar, onların ne yaptığını bilmiyorsa, hangi gökteki kutsalın bizim ne yaptığımızı bildiğini ve yaşayanların işleriyle ilgilendiğini söyleyebiliriz? Kuşkusuz şu mezmurun söylediği doğrudur: “Annemle babam beni terk etseler bile, RAB beni kabul eder.” (Mezmur 27:10).

Eğer anne babamız bizi terk ediyor ve bırakıyorsa, sorarım: Durumumuzun nasıl olduğunu nasıl bilebilirler ya da bunu nasıl dert edinebilirler? Davut’un kendisini tamamen tatmin eden şu söz bize de yeterli olsun: “RAB beni kabul eder.”

Yoşiya’nın bu yaşamdan başka bir yaşama alınmasının nedeni, Rab’bin İsrail halkının çok kötü yaşamı yüzünden onların üzerine getirmeye kararlı olduğu felaketleri, belaları ve cezaları görmemesiydi (2. Krallar 22:20). O hâlde yüceltilmiş imanlılar Tanrı’nın huzurunda bulunmanın sevincini yaşar ve bundan ışık ve sonsuz sevinç alırlar. Bizim işlerimizi bilmezler; bilmeleri de gerekli değildir. Çünkü Rab tek başına her şeyi yönetimi altında tutar.

4. Dua İmandan Doğar

Duanın imandan çıktığı da kesindir; tıpkı meyvenin kökten çıkması gibi. Pavlus, peygamberden şu sözü aktarır: “Rab’bin adını çağıran herkes kurtulacaktır” (Yoel 2:32). Sonra da şöyle ekler: “Peki, iman etmedikleri Kişi’ye nasıl yakaracaklar?” (Romalılar 10:13-14).

Elçinin bir düşünceyi diğerine nasıl bağladığına dikkat edin: İman edilmeyen Kişi’ye dua edilmez. Bu nedenle iman ettiğimiz Kişi’ye dua ederiz. Biz yalnızca Tanrı’ya iman ederiz; öyleyse yalnızca O’na dua ederiz. Çünkü gerçek imanın bulunduğu yerde Kutsal Ruh’un armağanı da bulunur.

Elçi şöyle der: “Bir kişide Mesih’in Ruhu yoksa, o kişi Mesih’in değildir” (Romalılar 8:9). Yine şöyle der: “Sizi yeniden korkuya sürükleyecek kölelik ruhunu almadınız; oğulluk ruhunu aldınız. Bu ruhla, ‘Abba, Baba!’ diye sesleniriz” (Romalılar 8:15).

Bu nedenle Tanrı’ya gerçek imanla bağlananlar, bütün herkesin tek Babası olarak kabul edip itiraf ettikleri Tanrı’ya dua ederler (Efesliler 4:6). Tanrı’nın Oğlu tarafından bize verilen o kutsal dua düzeninin —Rab’bin Duası’nın— en küçük parçası bile hiçbir şekilde sözde koruyucu azizlere ya da gökteki kutsallara yöneltilemez (Matta 6:9). Bu nedenle yalnızca Tanrı’ya dua edilmelidir.

Mesih Tek Başına Baba’nın Önünde Aracı ve Savunucudur

Günahlı insanın yüreği, böylesine büyük bir yüceliğe yaklaşırken titrer ve sarsılır. Çünkü kendi içinde kim, en kutsal, en adil ve en heybetli Tanrı’nın huzuruna çıkmaya layık görülebilir?

Bu noktada bazıları, gökteki kutsalların aracılığıyla bu sorunu çözmeye çalışır. Onların araya girmesi ve bize yol açması sayesinde Tanrı’ya giden yolun açıldığını söylerler. Fakat bunu Kutsal Yazı’nın yetkisi olmadan ileri sürerler.

Kutsal Yazı, Tanrı’ya dua etmeyi önümüze açık bir buyruk olarak koymuştur ve buna çok büyük vaatler eklemiştir. Buyruk bize Tanrı’ya kim aracılığıyla dua etmemiz gerektiğini gösterir; buna çok yüce bir vaat ekler ve Baba’ya giden tek açık yolu Mesih İsa aracılığıyla bize açar.

Mesih’in adıyla dua

Çünkü Rab Müjde’de şöyle der: “Şimdiye dek benim adımla bir şey dilemediniz. Dileyin, alacaksınız. Öyle ki, sevinciniz tam olsun.” (Yuhanna 16:24). Yine şöyle der: “Benim adımla her ne dilerseniz yapacağım; öyle ki Baba Oğul’da yüceltilsin. Benim adımla benden ne dilerseniz yapacağım” (Yuhanna 14:12).

Bu sözlerden daha açık ve daha dolu ne söylenebilir? Mesih bize Baba Tanrı’ya kendi adıyla dua etmemizi buyurur ve imanlıların Mesih’in adıyla diledikleri her şeyi vereceğini vaat eder. Vaat eden Kişi’nin doğruluğundan ve sadakatinden kim kuşku duyabilir?

Öyleyse kutsalların aracılığına neden ihtiyaç duyalım? Onlara dua etme ya da onların aracılığıyla Tanrı’ya gelme konusunda Kutsal Yazı’dan hiçbir tanıklığımız ve hiçbir vaadimiz yoktur.

Buna şunu da eklerim: Baba’ya Mesih’ten ve O’nun aracılığından başka biriyle gelmeye çalışan herkes, Tanrı’nın buyruğunu küçümser. Mesih’in buyruğuna itaat eden ve O’nun adıyla dua eden kişinin, gökteki kutsalların aracılığına hiç ihtiyacı yoktur. Böyle biri Mesih’te her şeye bol bol sahip değil midir?

Tek aracı Mesih’tir

Bu nedenle biz şunu söyler ve onaylarız: Gökte Baba’nın önünde, yeryüzündeki bütün insanlar için tek aracı ve tek şefaatçi Mesih’tir. Bu anlamda tek olan O’dur. O’ndan sonra başka bir şefaatçiye ihtiyaç yoktur.

Mesih Hem Kurtuluşun Hem de Şefaatin Tek Aracısıdır

Birçok kişi Mesih’in Tanrı önünde bize aracı olarak verildiğini kabul eder. Fakat O’nun yanına başka birçok aracıyı da ekledikleri için, herkesi yalnızca O’na yönlendirmez ve yalnızca bir aracı olduğunu ilan etmezler. Mesih’in kurtuluş aracısı, hatta tek kurtuluş aracısı olduğunu düşünürler; fakat O’nun tek şefaat aracısı olmadığını, O’nunla birlikte başka birçok aracının daha bulunduğunu hayal ederler.

Fakat Kutsal Yazı Mesih’i nasıl kurtuluşun tek aracısı olarak sunuyorsa, aynı şekilde şefaatin de tek aracısı olarak sunar. Kurtuluş ve şefaat bakımından aracılık görevi bir ve aynı görevdir.

Aracılık ve şefaat aynı görevdir

Aracı, anlaşmazlık içinde olanların arasına girer; her iki tarafla da ilişkilidir. Şefaatçi de çekişme ve ayrılık içinde olanların arasına girer. Eğer iki tarafa da uygun bir konumda değilse, şefaatçi olamaz. Her iki durumda da beklenen şey barışma, yani kefarettir.

O hâlde ortada bir anlaşmazlık nedeni bulunmalıdır; bu neden ortadan kaldırıldığında anlaşmazlık da ortadan kalkar. Anlaşmazlığın nedeni günahtır. Bu nedenle aracı ya da şefaatçi olan kişinin görevi, anlaşmazlığın artık kalmaması için günahı ortadan kaldırmaktır. Bu da sözlerle ya da yalnızca dualarla değil, kan ve ölümle gerçekleşir (İbraniler 9:22).

Buradan zorunlu olarak şu sonucu çıkarırız: Baba’nın önünde tek aracı ve tek şefaatçi Mesih’tir. Çünkü yalnızca Mesih Tanrı ile insanların arasına girebilir; çünkü yalnızca O iki doğaya da sahiptir. Gökteki kutsalların yalnızca bir doğası vardır; onlar insandır. Fakat Mesih hem Tanrı hem insandır.

Tek barıştırıcı Mesih

Ayrıca şefaatçi olan kişi aynı zamanda barıştırıcı, yani kefaret sağlayan kişi olmalıdır. Çünkü şefaatçinin hedefi barıştırmadır. Fakat insanların tek barıştırıcısı Mesih’tir; bu nedenle O aynı zamanda tek şefaatçidir. Çünkü şefaatçinin görevi, çekişme ve ayrılığın nedenini, yani günahı ortadan kaldırmaktır. Fakat günahı yalnızca Mesih ortadan kaldırır; hiçbir yaratık değil. Bu nedenle Mesih’in tek şefaatçi olduğu sonucu kalır.

Kutsal Yazı’nın tanıklığı

Kutsal Yazı’nın tanıklıkları da bu noktaya aittir. Pavlus şöyle der: “Çünkü tek Tanrı ve Tanrı'yla insanlar arasında tek aracı vardır. O da insan olan ve kendisini herkes için fidye olarak sunmuş bulunan Mesih İsa'dır. Uygun zamanda verilen tanıklık budur.” (1. Timoteos 2:5-6).

Elçi burada açıkça kurtuluştan söz etse de bu sözler Tanrı’ya dua konusuyla ilgili tartışmanın ortasında yer alır. Bu dua, hem kurtuluşun hem de şefaatin tek aracısı olan Mesih aracılığıyla yapılır. Çünkü bizi yalnızca O kurtardığı gibi, kurtarılmış olan bizleri şimdi de yalnızca O Baba’ya sunar.

Bu konuda elçiyi bir kez daha dinleyelim. Romalılara şöyle der: “Böylece şimdi O'nun kanıyla aklandığımıza göre, O'nun aracılığıyla Tanrı'nın gazabından kurtulacağımız çok daha kesindir.” (Romalılar 5:9). Yine daha açık biçimde şöyle der: “Çünkü biz Tanrı'nın düşmanlarıyken Oğlu'nun ölümü sayesinde O'nunla barıştıksa, barışmış olarak Oğlu'nun yaşamıyla kurtulacağımız çok daha kesindir.” (Romalılar 5:10).

Aynı elçi başka bir yerde Mesih’in “bizim için şefaat etmek üzere sonsuza dek yaşadığını” söyler (İbraniler 7:25). Yine şöyle der: “Tanrı'nın seçtiklerini kim suçlayacak? Onları aklayan Tanrı'dır. Kim suçlu çıkaracak? Ölmüş, üstelik dirilmiş olan Mesih İsa, Tanrı'nın sağındadır ve bizim için aracılık etmektedir.” (Romalılar 8:33-34).

Aynı Mesih bize Baba’ya giden yolu açar, O’na yaklaşmamızı sağlar (İbraniler 4; Efesliler 2). Çünkü Rab İsa Müjde’de bize birçok kapı değil, yalnızca tek kapı gösterir. “Kapı Ben’im” der (Yuhanna 10:7). Yine şöyle der: “Yol, gerçek ve yaşam Ben’im. Benim aracılığım olmadan Baba’ya kimse gelemez” (Yuhanna 14:6).

“Yol, gerçek ve yaşam Ben’im” diyen Kişi, bunu öyle bir şekilde söyler ki Baba’ya erişim O’ndan başka hiç kimseyle yoktur; yani yalnızca ve sadece O’nun aracılığıyladır. Bu, başka bütün araçları, başka bütün yolları, başka bütün sözde koruyucu azizleri ve başka bütün savunucuları dışlamaz mı?

Ayrıca Müjde’nin başka bir yerinde Mesih, herkesi açıkça ve sevgiyle kendisine çağırır: “Ey bütün yorgunlar ve yükü ağır olanlar, bana gelin; ben size rahat veririm” (Matta 11:28). Bunu, hiç kimse utançtan, kendi değersizliğini ve günahlarının suçluluğunu bilmesinden ya da Tanrı Oğlu Mesih’in yüceliğinden dolayı Tanrı’ya Mesih’in adıyla dua etmekten ve kendisini Mesih’in savunmasına emanet etmekten alıkonmasın diye yapar.

İbraniler mektubunun güçlü tanıklığı

İbraniler mektubundan da bundan daha az açık olmayan, hatta bolca bulunan tanıklıklar çıkarılabilir. Bunların arasında şu tanıklık özellikle önemlidir:

“Mesih sonsuza dek yaşadığı için değişmez bir kâhinliğe sahiptir. Bu nedenle O’nun aracılığıyla Tanrı’ya yaklaşanları tümüyle kurtarabilir. Çünkü onlar için aracılık etmek üzere hep yaşamaktadır. Böyle bir başkâhinimiz olması uygundu: kutsal, suçsuz, lekesiz, günahkârlardan ayrılmış ve göklerden daha yüce kılınmış” (İbraniler 7:24-26).

Pavlus’un bu tanıklığında, Mesih’in gökte Baba’nın önünde bütün imanlıların tek şefaatçisi olduğunu kanıtlayan ne kadar çok gerekçemiz olduğuna dikkat edin. Kâhinin özel görevi şefaat etmektir. Fakat Tanrı’nın huzurunda yalnızca Mesih kâhindir. Bu nedenle yalnızca O şefaatçidir.

Mesih’in kâhinliği sonsuzdur ve değişmezdir. Bu nedenle O, yalnızca kendisini bir kez bizim için sunarak bizi kurtarmış değildir —böylece kurtuluşun tek ve yegâne aracısı olmuştur— aynı zamanda dünyanın sonuna kadar bizim için şefaat ederek ebedi ve sürekli şefaat aracısıdır.

Rabbimiz yargıç olsa da, iman etmeyenlerin yargıcı; imanlıların ise savunucusu ve destekleyicisidir. Sonunda, dünya sona erdiğinde herkesin yargıcı olacaktır. Eğer O’nun kâhinliği sonsuzsa ve başkasına devredilemezse —yani ne ardıllıkla, ne görevden çekilmeyle, ne de paylaşımla bir başkasına geçemiyorsa— o zaman kesinlikle Mesih yalnızca ve sadece imanlıların şefaatçisi olarak kalır.

Ayrıca Mesih’ten sonra ya da Mesih’le birlikte kendimiz için başka şefaatçiler seçmemiz için hiçbir neden yoktur. Çünkü O, kurtuluşumuzu tek başına bütünüyle gerçekleştirmeye gücü yetendir. Bu da başkalarının meşgul olacağı hiçbir şey bırakmaz.

Dikkat edilmesi gereken iki ifade

Öncelikle şu ifadeye dikkat edelim: “O’nun aracılığıyla Tanrı’ya yaklaşanlar.” “O’nun aracılığıyla” demek, aracımız, kâhinimiz ve şefaatçimiz Mesih aracılığıyla demektir. Çünkü Baba’ya gitmemiz için yol yalnızca ve sadece O’nun aracılığıyla açıktır.

Buna şu da eklenmiştir: “O yaşar ve bizim için şefaat etmek üzere yaşar.”

Gökteki kutsallar da Tanrı’nın krallığında Mesih’le birlikte yaşarlar. Fakat kendi esenlikleri içinde yaşarlar; bizim için şefaat etmek üzere görevlendirilmiş değillerdir. Mesih bizim için yaşar ve bizim için şefaat eder; bu nedenle yalnızca O şefaat eder. Gökteki kutsallar Mesih’in yerine şefaatçi değildir.

Bu gerekçeler, elçinin yalnızca kurtuluş aracılığından değil, şefaat aracılığından da söz ettiğini bize son derece açık biçimde gösterir. Son olarak elçi, bir şefaatçide bulunması gereken özellikleri sayar; bu özellikler yalnızca Rab Mesih’te bulunabilir.

Melekler suçsuz ve zararsız olsalar da göklerden daha yüce değildirler. Gökteki kutsallar şimdi günahlardan temizlenmiş olsalar bile, doğaları bakımından günahkârlardan ayrılmış değildirler; meleklerin ve bütün yaratılışın Rabbi olarak göklerden daha yüce kılınmış da değillerdir. Böyle olan yalnızca Oğul’dur ve bu yücelik yalnızca O’na ayrılmıştır. Bu nedenle yalnızca O, Baba’nın önünde imanlıların şefaatçisidir.

Mesih Yeterlidir

Pavlus’un bu tanıklıklarına Elçi Petrus’tan ve Elçi Yuhanna’dan gelen tanıklıkları da ekleyelim. Elçi Petrus, kutsalların —yani bu dünyadaki imanlı bizlerin— imanla yaşayan taş olan Mesih’in üzerine diri taşlar olarak konulduğunu öğretir. Böylece ruhsal bir yapı ve kutsal bir kâhinlik oluruz; İsa Mesih aracılığıyla Tanrı’ya kabul edilebilir ruhsal kurbanlar sunarız.

Bakın, biz sözde koruyucu azizlerin üzerine değil, yaşayan taş olan Mesih’in üzerine konuluyoruz. O’nun aracılığıyla hem diriltiliyor hem de bu yapıda korunuyoruz. Ruhsal bir ev ve kutsal bir kâhinlik olmamızın amacı, hayvan kurbanları değil, ruhsal kurbanları —yani kendimizi ve dualarımızı— Tanrı’ya sunmamızdır. Bunu gökteki kutsallar aracılığıyla değil, İsa Mesih aracılığıyla yaparız. Çünkü onlar da bizimle birlikte ruhsal evin diri taşlarıdır; Mesih’in üzerine konulmuş ve Mesih aracılığıyla yaşayan taşlardır.

Elçi Yuhanna’nın tanıklığı

Ayrıca Elçi Yuhanna şöyle yazar:

“Yavrularım, bunları size günah işlemeyesiniz diye yazıyorum. Ama içimizden biri günah işlerse, adil olan İsa Mesih bizi Baba'nın önünde savunur.” (1. Yuhanna 2:1).

Amacımıza bundan daha uygun, daha açık, daha güçlü ve daha iyi bir söz tasarlanamaz ya da söylenemez diye düşünüyorum. Burada Mesih’in Tanrı tarafından yalnızca bir kez kurtarmak üzere verilmiş bir kurtuluş aracısı olmadığını; aynı zamanda ebedi bir şefaat aracısı olarak bize verildiğini duyuyoruz.

Günahlı insan her suç işlediğinde ve O’nun yardımına ve savunmasına ihtiyaç duyduğunda, Mesih Baba Tanrı’nın önünde savunucu olarak durur. Suçlu olan kişi de cesaretle O’na yaklaşabilir ve davasını Tanrı’nın önünde savunması için O’na emanet edebilir.

Yuhanna, “Biri günah işlerse, Baba’nın yanında bir savunucumuz vardır” der. Bakın, Yuhanna O’na “savunucu” diyor; sözde koruyucu azizlerin şefaatini savunanların “şefaat aracısı” dediği şey budur. Çünkü “advocatus”, yani “parakletos”, savunucu demektir; koruyan, destekleyen, teselli eden, himaye eden ve davamızı savunan kişi anlamına gelir.

Fakat Yuhanna’nın kimi savunucumuz olarak tanımladığına dikkat edin: Bakire Meryem’i değil, Petrus’u ya da Pavlus’u değil, kendisini ya da İstefanos’u değil; İsa Mesih’i. Eğer gökteki kutsalların aracılığının insanlar için ayrıca gerekli ve yararlı olduğuna inanmış olsaydı, onları Rab Mesih’le birlikte anardı. Fakat burada bize yalnızca Mesih’i gösterir.

Doğru olan yalnızca Mesih

Yuhanna ayrıca “doğru olan” der. Sanki şöyle demektedir: Hiç kimsenin O’nun savunuculuğundan kuşku duymasına ya da O’nun Baba’nın lütfu ve sevgisinde olmayan bir savunucu olduğunu düşünmesine gerek yoktur. O Oğul’dur, O Mesih’tir, O doğru olandır. Bu nedenle Baba’nın gözünde son derece makbul ve sevilendir. En adil Tanrı’nın huzurunda, adaletsiz olan bizler için O durabilir. Böyle bir doğruluk Âdem’in çocuklarından hiçbirinde bulunmaz; fakat bir şefaatçide bulunması gerekir.

Evet, Mesih kendi doğruluğunu iman aracılığıyla kutsallara verir; fakat bu doğruluk kutsallara sayılır, yani onlara isnat edilir. Mesih’te ise doğruluk doğaldır; O’na özgüdür ve gerçekten kendisine aittir. Çünkü Mesih İsa gökte ve yerde tek doğru olandır. O’nun önce kendi günahları, sonra halkın suçları için dua etmeye ya da kurban sunmaya ihtiyacı yoktur. Çünkü yalnızca O günahsızdır ve herkesin doğruluğudur. Bu nedenle yalnızca O Baba’nın önünde şefaat edebilir; çünkü doğal ve gerçek anlamda doğru olan yalnızca Mesih’tir.

Burada şunu da özellikle belirtmek yerindedir: Mesih yalnızca bir ya da iki dönemin günahkârları için değil, bütün dünyadaki bütün günahkârlar ve bütün imanlılar için kefaret olarak adlandırılır.

Bu nedenle tek Mesih herkes için yeterlidir. Baba’nın önünde herkes için tek şefaatçi sunulmuştur. Ne kadar sık günah işlersen, Baba’nın yanında hazır duran doğru bir Savunucun vardır.

Mesih’in şefaati nasıl anlaşılmalıdır?

Bunu, gökte bir mahkeme varmış gibi, Baba’nın tahtında yargıç olarak oturduğu ve Oğul’un da biz her günah işlediğimizde diz çöküp bizim için yalvardığı şeklinde hayal etmemeliyiz. Bunun yerine elçiyle birlikte şunu anlarız: Mesih kilisenin Savunucusu ve evrensel Kâhini’dir; yalnızca O Baba’nın huzurunda bizim için görünür. Çünkü O’nun ölümünün gücü her zaman etkili olduğu gibi —O her gün ölmez— şefaatinin gücü de her zaman etkilidir.

Bu nedenle kurtuluşumuzun ve şefaatimizin tek aracısı, tek şefaatçimiz ve Savunucumuz olan Mesih aracılığıyla Tanrı’ya yaklaşalım. Eğer Tanrı’nın biricik Oğlu tarafından Baba’ya sunuluyorsak, Baba Tanrı tarafından kabul edilmememiz mümkün değildir.

Azizlere Dua Etmeyi Savunan İtirazlara Cevaplar

Bunun yanında, gökteki kutsalların aracılığını ya da şefaatini savunanların ileri sürdüğü argümanlar zayıftır. Onlar şöyle derler: “Elçinin öğretisine göre Ruh bizim için şefaat eder; öyleyse yalnızca Mesih şefaat etmiyor.”

Ruh’un şefaati itirazı

Buna cevabım şudur: Pavlus gökteki başka bir şefaatçiden söz etmez. Bu dünyada dua eden insanın ruhundan söz eder; Tanrı’nın Ruhu tarafından aydınlatılmış ve tutuşturulmuş olan insan, iniltilerle kutsallar için dua eder. Elçinin sözleri açıktır.

Meleklerin duaları sunduğu itirazı

Yine de bu kişiler şunu eklerler: “Kutsal Yazı’da meleklerin dualarından ve imanlıların dualarını Tanrı’nın huzuruna sunduklarından söz edilir” (Vahiy 8:4). “Öyleyse gökte bizim için dua eden ya da şefaat eden yalnızca Mesih değil, kutsallar da vardır.”

Biz bunun buradan çıkmadığını söyleriz. Çünkü Kutsal Yazı meleklerin hizmet eden ruhlar olduğunu öğretir. Onlar görevleri gereği duaları Tanrı’nın huzuruna yalnızca hizmetkârlar olarak sunarlar; şefaatçi olarak değil. İnsanlar melekler uğruna değil, şefaat eden Mesih uğruna işitilir. Tanrı’ya sunulan dua da Mesih uğruna kabul edilir.

Eğer aynı şeyi yüceltilmiş imanlılar hakkında ileri sürer ve benzerlikten hareketle akıl yürütürlerse, önce gökteki imanlıların hizmet eden ruhlar olarak atandığını kanıtlamalıdırlar. Fakat bunu yapamazlar. Bunu yapabilseler bile, gökteki kutsalların şefaatçi olduğunu yine de kanıtlamış olmazlar. Çünkü meleklerin kendileri bile insanların dualarını Tanrı’ya sundukları için şefaatçi sayılmazlar.

Sevgi bağı itirazı

Onlar şöyle derler: “Gökteki kutsallar bizimle aynı sevgi bağıyla birleşmiştir. Gökte yaşayan yüceltilmiş imanlılar yeryüzündeki bizleri sevdikleri için, bu sevginin doğası gereği bizim için dua ederler.”

Biz ise buna şöyle cevap veririz: Bunu Kutsal Yazı’dan hiçbir açık yetki olmadan çıkarırlar. Tartışmaya girmeden şunu kabul edebiliriz: Gökteki kutsallar komşu sevgisinden yoksun değildir. Fakat yine de şunu ekleriz: Gökteki kutsallardaki bu sevgi, artık yeryüzündeyken sahip olduğu doğaya, yönelişe ve görevlere sahip değildir. Aksi hâlde onlara, yapmadıkları ve deneyimlemedikleri birçok şeyi atfetmiş olurduk.

Onlar yeryüzünde yaşarken sevginin doğası gereği üzüldüler, sevindiler, bizimle birlikte dua ettiler; evet, bizim için dua da ettiler. Fakat şimdi bu bozulmuşluğu üzerlerinden çıkarmış ve bizden ayrılmışlardır. Rab’le birlikte gökte yaşarlar. Bizim işlerimizi bilmezler ve herhangi bir yersel duyguyla harekete geçmezler. Bizim onların yardımı olmaksızın da son derece iyi durumda olduğumuzu bilirler. Aynı şekilde kurtuluşumuzun işinin zaten yapılmış ve tamamlanmış olduğunu bilirler. Böylece huzur içinde olur, emeklerinden dinlenir ve Mesih’te sevinirler.

Kuşkusuz, sefalet içinde yaşayan bütün insanların Baba önündeki tek şefaatçisi Mesih’tir; çünkü O her şeyi bilir ve her şeyi yapabilir. Ne yorulur, ne usanır, ne de herhangi bir şeyden habersiz kalır. Bir şefaatçiye ait olan her şeyi en yetkin biçimde üzerine alır ve hepsini tamamlar. Gökteki kutsallar bu yüceliğin yalnızca Tanrı’nın Oğlu’na ait olduğunu bilirler. Bu nedenle Mesih’in yerine kendilerini şefaatçi yapmak için uğraşmazlar. Çünkü burada Tanrı’ya duydukları sevgi, komşuya duydukları sevgiden üstündür.

“Gökte de kardeşleri için dua ederler” itirazı

Fakat bu kişiler, gökteki kutsalların Mesih’in yaptığı gibi tek şefaatçi olarak dua etmediklerini, yeryüzündeyken kardeşleri için dua ettikleri şekilde dua ettiklerini ileri sürerler. Az önce söylediğimiz gibi, şu sonuç çıkmaz: Bunu yeryüzünde yaptılar, öyleyse gökte de aynı şeyi yapıyorlar. Gökteki kutsalların bizim için dua ettiğini açık Kutsal Yazılar’la kanıtlamak mümkün değildir. Öyleyse neden şüpheli görüşleri kesinmiş gibi ortaya koyuyorlar?

Gökteki kutsalların dua ettiğini kabul etsek bile —ki kilise babalarından bazıları bunu yazmıştır— bundan gökteki kutsallara dua edilmesi gerektiği sonucu çıkmaz. Augustinus’un Tanrı’nın Kenti adlı eserinin 22. kitabının 10. bölümünde yazdığı şu söz çok iyi bilinir:

“Putperestler tanrılarına tapınaklar yaptılar, sunaklar kurdular, kâhinler atadılar ve kurbanlar sundular. Fakat biz şehitlerimize tanrılara yapar gibi tapınaklar dikmeyiz; yalnızca ruhları Tanrı’yla birlikte yaşayan ölü insanlar olarak onları anmak için yerler yaparız. Orada şehitlere kurban sunmak için sunaklar kurmayız; biz tek Tanrı’ya kurban sunarız. O Tanrı, hem şehitlerin hem de bizim kurbanımızdır. Dünyayı O’nu itiraf ederek yenmiş Tanrı adamları olarak şehitlerin bu düzende yeri vardır. Yine de kurban sunan kâhin onlar tarafından çağrılmaz; çünkü o Tanrı’nın kâhinidir, onların değil. Kurbanın kendisi Mesih’in bedenidir; bu kurban kutsallara sunulmaz, çünkü onlar da aynı bedene aittir.”

Böylece Augustinus, kutsallara dua edilmediğini ve edilmemesi gerektiğini yeterince açık biçimde tanıklık eder. Çünkü kurban Tanrı’ya aittir, kutsallara değil.

“Kilise uzun yıllar böyle yaptı” itirazı

Karşıtlar şunu da eklerler: “Kilise uzun yıllar boyunca kutsallara dua etti ve kilise yanılmaz; bu nedenle bugün kutsallara dua edenler hata etmez.”

Biz cevap veririz: Kilise, Damat’ının ve Çobanı’nın sesini dinlediğinde hata etmez. Fakat Çobanı’nın sesini ihmal edip kendi kararlarının ardından gittiğinde hata eder. Bütün İsrail halkı, başkâhin Harun ve halkın ileri gelenleriyle birlikte hata etti. Çünkü Tanrı’nın yasasını çiğneyerek, Tanrı’nın bizzat buyurduğu yoldan farklı biçimde, bir suretle temsil edilen Tanrı’ya ezgiler ve danslarla tapındılar. Aynı şekilde İsrailliler uzun yıllar boyunca yüksek yerlerini yıkmadıkları için hata ve günahtan aklanmış sayılmazlar.

“Yardım ettiler, öyleyse dua edilmelidir” itirazı

Yine şöyle eklerler: “Kutsallara dua edildiğinde onlar yardım etmiştir; öyleyse onlara dua edilmelidir.”

Tanrı’nın Sözü’ne aykırı olarak yapılan bir şey bazen iyi sonuçlanabilir. Fakat bundan, Tanrı’nın Sözü’ne aykırı olan şeyin iyi olduğu sonucu nasıl çıkarılabilir? Bu, merhametsiz askerlerin savaş yoluyla zenginleştiğini gördüğümüz için masum ve zararsız insanların savaşla yok edilmesi gerektiğini söylemeye benzer. Putperestlerin tanrıları da kendilerine yalvaranların dileklerini işitmiş gibi görünüyordu; peki bu yüzden putperestlerin tanrılarına dua edilmeli midir?

Sonuç

Fakat onların her bir argümanına burada cevap vermek istemiyoruz; çünkü daha önce gücümüz yettiğince bunu başka bir yerde yaptık. Bu nedenle şu sonuca varıyoruz: Tanrı’nın ağzından çıkan hakikat sözü, bize İsa Mesih’in aracılığıyla Tanrı’nın adını çağırmayı öğretir.

Ne Eski Antlaşma’da ne de Yeni Antlaşma’da, Kutsal Yazı’nın açıkça andığı herhangi bir kutsal kişinin, bu yaşamdan ayrılmış herhangi bir ataya ya da peygambere —ne kadar üstün olursa olsun— ya da herhangi bir elçiye veya elçi öğrencisine, İsa Mesih’in adından başka bir adla dua ettiğini okuruz.

Bu nedenle en yetkin ve en güvenli olan bu öğretiye sıkı sıkıya bağlı kalalım: Tanrı’nın kendisinin hepimizden istediği ve itaat ettiğimizde O’nu hoşnut ettiğimiz öğreti budur. Bu öğreti hepimize, Tanrı’ya yalnızca O’nun biricik Oğlu aracılığıyla dua etmemizi buyurur.